Parashat Vaiakhêl – Reuniu-se

Beit HaDerekh

Parashat  Vaiakhêl (Reuniu-se)  פרשת ויקהל
Pekudei  (Enumeração)      פרשת פקודי

Ex. 35:1-40:38,
1 Rs 7:13-26, 40-50,
Mc 9:1-50

No Sinai, D’us nos entregou a Torá, que significa direção. Ela foi transmitida de geração em geração, sem falhar, até nossos dias.

Ela é dividida em cinco partes que por sua vez são divididas em porções; as Parashiot (porções) que transmitem instruções, é um roteiro completo de como devemos agir neste mundo, de acordo com o Próprio Autor, o Criador do Universo.

Ao descobrir a Torá, você encontrará algo que o fará olhar o mundo e as pessoas de forma diferente, e se conectará com à Fonte, uma inspiração permanente para viver uma vida mais significativa.

Viver Torá é viver os tempos do Mashiach, os tempos sonhados e ansiados pelo nosso povo.

Nossa porção, inicia-se com Moisés reunindo toda a nação de Israel para transmitir-lhes tudo aquilo que D’us lhe ordenara sobre a construção e a montagem do Mishcan(Tabernáculo).

Entretanto, Moisés primeiro os adverte novamente sobre o mandamento fundamental de guardar o Shabat, lembrando-os que embora a construção do Mishcan seja de enorme importância não tem precedência sobre a observância semanal do Shabat.

Apenas um dia antes, em Yom Kipur, Moisés desceu do Monte Sinai com o segundo conjunto de Tábuas nas mãos, informando ao povo que eles tinham sido perdoados por D’us do horrível pecado de adorar o bezerro de ouro.

Em resposta ao chamado de Moisés, os Filhos de Israel vieram com contribuições generosas para a construção do Mishcan, produzindo uma abundância de suprimentos.

Os artesãos são escolhidos e inicia-se a construção, e a Torá descreve em detalhes a fabricação de cada porção do Mishcan.

Hoje como eu disse terminaremos o livro de Shemot, Êxodo, um livro que começa com o povo judeu escravizado por faraó no Egito e termina com a disposição da construção do Mishcan no deserto.

Os comentaristas referem-se a este segundo livro como o Livro da Redenção, e este é seu tema desde o início na Parashát Shemot até o final de Pecudê.

A Redenção não foi conseguida somente ao escapar da escravidão; e receber a Torá mas nos deu um propósito para esta liberdade, e o repouso da Presença de D’us assinala o clímax apontando para a salvação.

Mensagem da Parashá

No início da Parashá Vayakhel, aprendemos sobre a proibição de acender o fogo e a regra geral de abster-se de trabalhar no Shabat.

A fofoca e a maledicência transformam-se em uma bola de fogo que consome tudo e todos em seu caminho.

O que a Torá está nos sugerindo é que não apenas devemos nos abster de começar um fogo real no Shabat, mas também impedir-nos de acender um fogo proveniente da boca, onde as fagulhas voarão para todos os lados.

Devemos tentar conter-nos para não falar mal, não falar demais e estarmos sempre conscientes para saber onde está o extintor de incêndio do arrependimento.Mas o melhor é não precisar usá-lo!

Como você remotiva um povo desmoralizado? 

Como você junta os pedaços de uma nação quebrada novamente? Esse foi o desafio enfrentado por Moisés na Parashat desta semana.

A palavra-chave aqui é vayakhel , “Moisés reuniu-se”. Kehillah significa comunidade. A kehillah ou kahal é um grupo de pessoas reunidas para um determinado propósito. 

Esse objetivo pode ser positivo ou negativo, construtivo ou destrutivo. 

A mesma palavra que aparece no início da Parashat desta semana como o início da solução, apareceu na Parashat passada (Êxodo 32:1) como o início do problema:

“Quando as pessoas viram que Moisés demorava tanto tempo a descer da montanha, reuniram-se [ vayikahel ] ao redor de Aaron e disse:

Faça para nós um deus para nos liderar. Quanto a esse homem, Moisés, que nos tirou do Egito, não sabemos o que aconteceu com ele.

A diferença entre os dois tipos de kehillah é que um resulta em ordem e o outro no caos. Enquanto Moisés descia a montanha lemos que:

 “Moisés viu que as pessoas estavam correndo soltas e que Arão os deixara sair do controle e, assim, tornar-se motivo de piada para seus inimigos”. (Êxodo 32:25)

O verbo usado no original é פרע(peruah), que significa “mau, bruto, selvagem”.

As pessoas na multidão perdem o senso de autocontrole. Elas se deixam levar por uma onda de emoção e as paixões correm soltas.

Vayakhel é a resposta de Moisés a atitude selvagem da multidão que se reuniu ao redor de Arão e fez o bezerro de ouro. Então ele faz algo fascinante. 

Ele não se opõe ao povo, como fez inicialmente quando viu o bezerro de ouro. Em vez disso, ele usa a mesma motivação que eles tiveram a principio. 

Eles queriam criar algo que seria um sinal de que D’us estava entre eles: não nas alturas de uma montanha, mas no meio do acampamento. 

Moisés apela ao mesmo senso de generosidade que os fez oferecer seus ornamentos de ouro. 

A diferença é que agora eles estão agindo de acordo com o mandamento de Deus, não com seus próprios sentimentos.

Ele pede ao povo que façam contribuições voluntárias para a construção do Tabernáculo (Mishkan) do Santuário. Eles fazem isso com tanta generosidade que Moisés tem que ordenar que parem. 

Se você deseja unir os seres humanos para que eles ajam para o bem comum, peça-lhes que construam algo juntos . Faça com que eles realizem uma tarefa que eles só podem realizar juntos, que ninguém pode fazer sozinho.

O poder desse princípio foi demonstrado em um famoso exercício de pesquisa sócio-científica realizado em 1954 por Muzafer Sherif da Universidade de Oklahoma, conhecido experimento como a Caverna dos Ladrões. (Google Caverna dos ladrões- Sherif)

No final os grupos rivais identificaram o problema e se reuniram no ponto em que o bloqueio ocorreu. Eles trabalharam juntos para removê-lo e comemoraram juntos quando tiveram sucesso.

A conclusão é revolucionária. Você pode transformar facções hostis em um único grupo coeso, desde que enfrentem um desafio compartilhado que todos possam alcançar juntos, mas nenhum pode fazer sozinho. O rabino Norman Lamm, ex-presidente da Universidade de Yeshiva, comentou a Mishnah (Lei oral-repetição), a afirmação de que “os sábios aumentam a paz no mundo” Talmud (Berakhot 64a). 

Os rabinos são conhecidos por suas divergências. Como então se pode dizer que aumentam a paz no mundo?  

Para compreender, precisamos ler o restante: “Os sábios aumentam a paz no mundo, como é dito: Todos os seus filhos serão instruídos pelo Senhor e grande será a paz de seus filhos” (Isaías 54: 13). 

”Quando os sábios se tornam construtores, eles criam paz”. 

Se você procura criar uma comunidade a partir de pessoas fortemente individualistas, precisa transformá-las em construtores. Foi o que Moisés fez em Vayakhel.

A formação de equipes, mesmo após um desastre como o do bezerro de ouro, não é um milagre. Isso foi feito definindo uma tarefa para o grupo, que fala de suas paixões e que nenhum do grupo poderia realiza-la sozinho. 

Todo membro do grupo deve ser capaz de fazer uma contribuição única e depois sentir que foi valorizado. Cada um deve poder dizer com orgulho: ajudei a fazer isso. Foi isso que Moisés entendeu e fez. Ele sabia que se você deseja criar uma equipe, crie uma equipe que construa.

O que você faz quando seu povo acaba de fazer um bezerro de ouro, se revolta e perde o senso de direção ética e espiritual? 

Como você restaura a ordem moral – não apenas nos dias de Moisés, mas nos dias de hoje? 

A resposta está na primeira palavra da Parashá: Vayakhel . 

O sociólogo de Harvard Robert Putnam tornou-se famoso por suas pesquisas.

Ele mostra que freqüentadores de igrejas ou sinagogas têm maior probabilidade de doar para instituições de caridade, independentemente de serem religiosas ou seculares. 

Eles também são mais propensos a fazer trabalho voluntário para alguma instituição. Doar dinheiro, passar tempo com alguém deprimido, ou ajudar alguém a encontrar um emprego

Eles são comprovadamente mais altruístas que os que não adoram.Adoradores frequentes também são cidadãos significativamente mais ativos. 

É mais provável que pertençam a organizações comunitárias, grupos cívicos e de bairro e associações profissionais. 

Eles se envolvem, aparecem e lideram. A margem de diferença entre eles e os seculares é grande.

Testada em atitudes, a medida pela frequência na igreja ou na sinagoga, é a melhor medida de altruísmo e empatia: melhor do que educação, idade, renda, sexo ou raça. 

Talvez a descoberta mais interessante de Putnam tenha sido que esses atributos estavam relacionados não às crenças religiosas das pessoas, mas à frequência com que elas iam a um local de culto. 

A religião cria comunidade, a comunidade cria altruísmo, e o altruísmo nos afasta do eu e vai em direção ao bem comum. 

Putnam chega ao ponto de especular que um ateu que freqüenta regularmente o culto por causa do cônjuge, tem mais chances de ser voluntário ou doar do que um crente religioso que não frequenta. 

Há algo misterioso dentro de uma comunidade que nos torna melhores cidadãos do Reino e promotores da boa vizinhança.

O que Moisés teve que fazer após o bezerro de ouro foi Vayakhel : transformar os israelitas em uma kehillah , uma comunidade. Ele fez isso no sentido óbvio de restaurar a ordem. 

Ele fez isso num sentido mais fundamental, e começou lembrando o povo das leis do Shabat. Então ele os instruiu a construir o mishkan , o santuário, como um lar simbólico para Deus.

Por que esses dois comandos e não outros? Porque o Shabat e o mishkan são as duas formas mais poderosas de se construir uma comunidade. 

Como já dissemos a melhor maneira de transformar um grupo diversificado em uma equipe é fazê-los construir algo juntos. 

Daí o mishkan. A melhor maneira de fortalecer os relacionamentos é quando não focarmos na busca do interesse individual, mas nas coisas que compartilhamos, orando juntos, estudando a Torá juntos e comemorando juntos como por exemplo o Shabat. 

Shabat e mishkan foram as duas grandes experiências de construção de comunidades dos israelitas no deserto.

Mais do que isso: a comunidade é essencial para a vida espiritual. Nossas orações mais sagradas requerem um minyan . 

Quando comemoramos ou lamentamos, fazemos isso como uma comunidade. Mesmo quando confessamos, fazemos isso juntos. 

Maimonides diz que “Aquele que se separa da comunidade, mesmo que não cometa uma transgressão, mas apenas se mantém à parte da congregação,

não cumpre os mandamentos junto ao seu povo, mostra-se indiferente à angústia do próximo e segue seu próprio caminho não pertence ao povo de D’us”

Não é assim que a religião sempre foi vista. Plotino chamou a busca religiosa de fuga do sozinho para o Sozinho. 

Dean Inge disse que religião é o que um indivíduo faz com sua solidão. Jean-Paul Sartre disse: o inferno são as outras pessoas. 

Vayakhel, portanto, não é um episódio comum na história de Israel. Ele marca o insight essencial para emergir da crise do bezerro de ouro. 

Encontramos D’us em comunidade. Desenvolvemos virtude, força de caráter e compromisso com o bem comum da comunidade. 

É a sociedade com um rosto humano. Não é governo. Não são as pessoas que pagamos para cuidar do bem-estar dos outros. É o trabalho que nós fazemos a nós mesmos porém juntos.

A comunidade é o antídoto para o individualismo.

Robert Putnam documentou seu valor na manutenção do capital social e do bem comum. 

Mas tudo começou em nossa Parashat, quando Moisés transformou uma multidão indisciplinada em uma kehillah , uma comunidade.

Todo este conhecimento que hoje é aplicado na psicologia ,começou lá com Moisés.

(Pekudei )  Com a Parashat dupla desta semana, com seu longo relato da construção do santuário e uma das mais longas narrativas da Torá com 13 capítulos completos – chega a um magnífico clímax:

Então a nuvem cobriu a tenda da revelação, e a glória do Senhor encheu o santuário. Moisés não pôde entrar na Tenda da Reunião porque a nuvem havia caído sobre ela, e a Glória do Senhor encheu o Santuário. (Êxodo. 40: 34-35)

Era disso que se tratava a construção do santuário: como trazer D’us, por assim dizer, do céu para a terra, ou pelo menos do topo da montanha para o vale.

A Presença que habita, Deus como shakhen, um vizinho íntimo, dentro do acampamento.

No entanto, por tudo isso, nos perguntamos por que a Torá tem que continuar tão extensamente em seus detalhes do Mishkan, ocupando toda a porção Terumah e Tetzaveh , metade de Ki Tissa , e depois novamente Vayakhel e Pekudei . 

Afinal, o Mishkan era, na melhor das hipóteses, uma habitação temporária para a Shekhinah, adequado aos anos de peregrinação.

Em Israel, foi substituído pelo templo. Por dois mil anos, seu lugar foi ocupado pela sinagoga. 

Por que, se a Torá é atemporal, ela dedica tanto espaço ao que era essencialmente uma estrutura temporal?

A resposta é profunda e transformadora de vidas, mas para alcançá-la, precisamos observar alguns fatos importantes. 

Primeiro, a linguagem que a Torá usa em Pekudei é uma lembrança da linguagem usada na narrativa da criação do universo:

Gênesis 1-2 Êxodo 39-40
E Deus viu tudo o que havia feito e eis que era muito bom. (1:31) Moisés viu todo o trabalho hábil e eis que o haviam feito; como Deus ordenou, eles fizeram. (39:43)
Os céus e a terra e toda a sua disposição foram completados . (2: 1) Todo o trabalho do Tabernáculo da Tenda da Reunião foi concluído . (39:32)
E Deus completou todo o trabalho que Ele havia feito. (2: 2) E Moisés completou o trabalho . (40:33)
E Deus abençoou … (2: 3) E Moisés abençoou … (39:43)
santificado . (2: 3) E você deve santificá- lo e todos os seus vasos. (40: 9)

Claramente, a Torá quer que conectemos o nascimento do universo com a construção do Mishkan, mas como e por quê?

A estrutura numérica das duas passagens aumenta a conexão. Sabemos que o número chave da narrativa da criação é sete. 

A criação durou sete dias, e a palavra “bom” aparece sete vezes. O primeiro verso da Torá contém sete palavras hebraicas e o segundo, 14.

A palavra eretz , “terra”, aparece 21 vezes, a palavra Elohim , “D’us”, 35 vezes, e assim por diante. O mesmo ocorre em Pekudei , a frase “como o Senhor ordenara a Moisés” aparece sete vezes no relato da confecção das vestes sacerdotais (Êx 39:1-31)

e outras sete vezes na descrição de Moisés estabelecendo o santuário. (Ex. 40: 17-33).

Observe também um detalhe, aparentemente estranho o “E” no início do livro de Êxodo 1:1″ E estes são os nomes dos filhos de Israel, que entraram no Egito; entraram com Jacó, cada um com a sua família: …..

Isto sugere que a Torá está nos dizendo para vermos Gênesis e Êxodo como que conectados. 

Como uma continuação. Eles fazem parte da mesma narrativa estendida.

O fato relevante final é que um dos dispositivos mais significativos da Torá é o quiasma, ou “simetria de imagem espelhada” , como em ” Aquele que derrama o sangue do homem, pelo homem terá derramado o seu sangue  ”(Gênesis 9: 6). 

O que isso significa é que uma narrativa atinge um certo tipo de fechamento quando o fim nos leva de volta ao começo – que é precisamente o que acontece no final do Êxodo. 

Isso nos lembra, com muita precisão, do começo de todos os começos, quando D’us criou o céu e a terra. 

Simplificando:Gênesis começa com Deus criando o universo como um lar para a humanidade. O êxodo termina com os seres humanos, criando o santuário como um lar para D’us .

Mas o paralelo é muito mais profundo que isso – nos falando sobre a própria natureza da diferença entre  kodesh קָדוֹשׁchol  כל , sagrado e secular.

Um dos significados da raiz de chol , é a raiz relacionada Reyk , é “vazio”  רֵיק

Chol é o espaço desocupado por Deus através do processo de autolimitação para que o universo físico possa existir. 

Kodesh é o resultado deste processo na direção oposta. É o espaço deixado vazio por nós, para que a presença de D’us possa ser sentida em nosso meio. 

Nós praticamos a autolimitação toda vez que deixamos de lado nossos desejos para fazer a vontade de D’us, não a nossa.

É por isso que os detalhes do Santuário são descritos com tanto detalhe: para mostrar que todas as características de seu design não foram humanamente inventadas, mas dadas por Deus. 

É por isso que o equivalente humano da palavra “bom” no relato da criação do Gênesis é “como o Senhor ordenou a Moisés”. Quando anulamos nossa vontade e fazemos a vontade de Deus, criamos algo que é santo.

Simplificandochol é o espaço que Deus cria para a humanidade. Kodesh é o espaço que a humanidade cria para D’us. E os dois espaços são criados da mesma maneira: por um ato de autolimitação.

Portanto, a construção do santuário que ocupa o último terço do livro de Êxodo não se trata apenas de uma construção específica.

Trata-se de uma característica absolutamente fundamental da vida religiosa, a saber, a relação entre o sagrado e o secular, kodesh e chol 

Chol é o espaço que Deus cria para nós. Kodesh é o espaço que nós criamos para Deus.

Assim, durante seis dias por semana – D’us abre espaço para que sejamos criativos. No sétimo dia, o dia que é Kadosh, temos que abrir espaço para Deus, reconhecendo que somos Suas criações.

Não que nos seis dias, não tenhamos espaço para o Eterno, mas no sétimo dia temos que abrir mão de tudo que não é para Ele. 

E o que se aplica no tempo se aplica também no espaço. Existem lugares seculares onde buscamos nossos próprios propósitos. E há lugares sagrados onde nos abrimos, total e sem reservas, aos propósitos de D’us.

Se é assim, temos diante de nós uma ideia com implicações transformadoras de vida. A nossa maior conquista não é a auto-promoção, mas é a auto-limitação: é abrir espaço para que outros tenham espaço para crescer

Os casamentos mais felizes são aqueles em que cada cônjuge abre espaço para o outro ser ele mesmo. Os bons pais abrem espaço para os filhos. Grandes líderes abrem espaço para seus seguidores. 

Os grandes professores abrem espaço para os alunos.

Eles estão lá quando necessário, mas não esmagam, não inibem ou tentam dominar. 

Foi assim que D’us criou o universo, e é assim que permitimos D’us encha as nossas vidas.

D’us e o Coronavírus:

O coronavírus agora é oficialmente uma pandemia global. De repente, nos encontramos afetados por uma praga de severidade bíblica.

A Páscoa pede que nos lembremos das 10 pragas que D’us enviou contra os egípcios. D’us tinha um plano. O sofrimento egípcio tinha motivo. O que torna nossa angústia contemporânea tão insuportável é sua aparente incompreensão.

Hoje, porém, assumimos que o conhecimento científico exclui a possibilidade de incluir D’us como parte da administração do universo.

Afinal, quem pode argumentar com Louis Pasteur e Robert Koch que, na segunda metade do século XIX, provaram a teoria que patógenos minúsculos são a verdadeira causa das doenças.

Os germes e os vírus são os vilões que determinam se vivemos ou morremos.E eu me atrevo a perguntar: Será que a crença em D’us não exige que a nossa fé diga que é Ele  que realmente decide onde, quando e a que distância os vírus devem ficar?

Quando somos instruídos pelos médicos a lavar as mãos, somos obrigados a fazê-lo pela lei da Torá.

Maimonides deixou claro que é nossa obrigação cuidar para que tenhamos uma boa saúde.Não podemos simplesmente deixar tudo nas mãos de D’us, pois Ele nos tornou seus parceiros em nossa busca pela longevidade.

A higiene é uma mitzvá; é uma obrigação.

Cuidar de nossos corpos é um requisito espiritual pois o Huach HaKodesh veio para habitar em nós.

Quando somos instruídos pelos médicos a lavar as mãos, somos obrigados a fazê-lo pela lei da Torá.Mas a decisão final de vida ou morte permanece selado com o Todo-Poderoso.

Por isso que estou impressionado com as inúmeras sugestões de como combater o coronavírus  MEU CELULAR.

Não ouvi nada da palavra D’us e há a uma grande possibilidade de que essa pandemia esteja trazendo uma profunda mensagem divina.

Obviamente não sou profeta, mas aqui está um pensamento que acho que vale a pena considerar e levar a sério. Todos os pais sabem que uma das respostas ao mau comportamento de uma criança é o que é chamamos de “tempo limite”.

A criança é impedida de desfrutar de atividades prazerosas. A criança tem sua vida normal interrompida.

Será que é demais considerar que, à medida que nosso mundo afunda cada vez mais em nosso compromisso com a vaidade, D’us responda com um vírus que força milhões a um “tempo limite” de quarentena e reclusão?

Os 10 mandamentos são a fonte bíblica do sistema básico de comportamento ético e moral.No hebraico, nos 10 mandamentos existem exatamente 620 letras.

620 parece ser um número sem significado teológico. Seria perfeito se houvesse exatamente 613 letras nos 10 mandamentos.Esses são os números de mitsvot dados ao povo de D’us na Torá.

Qual é o significado de 620 letras?Enquanto o número de mitsvot é 613, o número sete representa a lei básica universal chamado de as sete leis Noeticas, exigidas como mínimo para toda a humanidade.

E 620, é a soma de 613 mais sete, a totalidade da orientação divina para os judeus e para o resto do mundo como inicio.

A palavra corona – como no coronavírus – vem da palavra coroa. 620 é o valor numérico da palavra keter, כֶּתֶר que significa coroa.

Um keter – uma coroa – é colocado em cima de cada rolo da Torá. O simbolismo é óbvio.É Rei Mashiach, o Messias, Yeshua . 

A coroa acima da Torá demonstra a relação do Messias com o restante da Torá.Dos 10 mandamentos em letras temos 620 – temos os princípios de toda a Torá.

O keter – a coroa – é o símbolo da nossa conexão com D’us, o verbo, a palavra, o Messias .

Precisamos considerar a aflição atual do mundo não apenas no contexto de uma doença causada por vírus, mas como o Eterno falando de um potente megafone,já que muitos não ouvem seus sussurros.

Lembrando-nos que recebemos nossas vidas para investi-las em significado e virtude, conforme definido pelos 10 mandamentos de D’us e explicado pelo Messias.

A mesma inspiração e oportunidade que o Eterno deu a Moisés quando ele descia o monte Sinai e encontrou o povo adorando o bezerro de ouro e criou a Kehilla, a comunidade de pessoas com um objetivo comum e todos foram transformados,

eu creio que neste tempo o Eterno está nos dando a mesma oportunidade de construir a nossa Kehilá e abreviar este tempo desta praga que assola o mundo.

Fisicamente a Beit Haderehk já adquiriu o imóvel onde será a nossa sede, mas todos nós juntos precisamos construir a nossa kehilla espiritual,

onde cada um terá a oportunidade de doar sua contribuição,seu talento, seu dom de maneira que nenhum fique de fora e que todos nos possamos dizer um dia ; Eu ajudei a construir esta Kehilla!

Terminamos hoje o nosso livro de Shemot, Exodo.

Por isso dizemos: CHAZAC CHAZAC VENIT’CHAZEC! (FORÇA!FORÇA!QUE SEJAMOS FORTALECIDOS)

Shabat Shalom!